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Yuval.
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Salve a tutti.
Questa domanda è già stata postata sul Forum Ebraico ma ho pensato di riproporla qua non avendo ricevuto risposta:
È la prima volta che scrivo sul forum, spero che qualcuno riesca a togliermi un dubbio che non riesco a levarmi dalla testa e chiedo scusa in anticipo per la domanda un po' lunga. Nel libro di Bereshit, nella versione edita da Mamash, nel commento ai versetti 1:11-12 si legge:
וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹהִ֗ים תַּֽדְשֵׁ֤א הָאָ֙רֶץ֙ דֶּ֔שֶׁא עֵ֚שֶׂב מַזְרִ֣יעַ זֶ֔רַע עֵ֣ץ פְּרִ֞י עֹ֤שֶׂה פְּרִי֙ לְמִינ֔וֹ אֲשֶׁ֥ר זַרְעוֹ־ב֖וֹ עַל־הָאָ֑רֶץ וַֽיְהִי־כֵֽן׃
וַתּוֹצֵ֨א הָאָ֜רֶץ דֶּ֠שֶׁא עֵ֣שֶׂב מַזְרִ֤יעַ זֶ֙רַע֙ לְמִינֵ֔הוּ וְעֵ֧ץ עֹֽשֶׂה־פְּרִ֛י אֲשֶׁ֥ר זַרְעוֹ־ב֖וֹ לְמִינֵ֑הוּ וַיַּ֥רְא אֱלֹהִ֖ים כִּי־טֽוֹב׃
Tradotta in questo modo:
11D-o disse: "Faccia la terra crescere l'erba; piante che producano semi, alberi da frutto che producano ciascuno la sua specie di frutti con in essi i loro semi, sulla terra". Così fu. 12La terra produsse l'erba, piante che producono ognuna la sua specie di semi e alberi che producono frutti dentro i loro semi, ciascuno secondo la sua specie. D-o vide che era bene.
Ora, nella sezione "commenti" si trova la seguente esposizione:
עֵ֣ץ פְּרִ֞י - Alberi da frutto: lett. alberi frutto. Hashèm ordinò alla terra di creare alberi frutto, ossia che gli alberi stessi fossero commestibili e avessero il sapore del frutto. Come impariamo dal versetto successivo, però, la terra disobbedì, limitandosi a far spuntare "alberi che producono frutti". Fu questa la prima mancanza commessa da una creatura, una sorta di anticipo del peccato di Adàm e Khavà, insieme ai quali la terra fu punita e maledetta (cf 3, 17; Rashì).
Inoltre, al commento del versetto 2:25 (וַיִּֽהְי֤וּ שְׁנֵיהֶם֙ עֲרוּמִּ֔ים הָֽאָדָ֖ם וְאִשְׁתּ֑וֹ וְלֹ֖א יִתְבֹּשָֽׁשׁוּ׃ - Ed erano entrambi nudi, l'uomo e sua moglie, ma non provavano vergogna.) si legge:
וְלֹ֖א יִתְבֹּשָֽׁשׁוּ - Non provavano vergogna: Adàm e Khavà non sapevano distinguere il bene dal male finché non mangiarono i frutti dell'albero proibito e venne loro aggiunto lo yètzer harà (Rashì).
Prima del commento di Rashì viene citato il Rebbe di Lubavitch, che sostiene che Adàm e Khavà abbiano trasgredito alle mitzvot anche a causa dello yètzer harà.
1) Ma com'è possibile che abbiano trasgredito a causa dello yètzer harà se quello venne loro aggiunto solo dopo la disobbedienza?
2) E se quella fu la causa principale della loro disobbedienza, come si spiega la disobbedienza della terra in 1:11? Forse che anche la terra aveva il libero arbitrio e lo yètzer harà?
Ne "Il Midrash Racconta - Libro di Bereshit, parte I", edito da Mamash, si legge:
"Perché la terra non rispettò il comando di Hashèm? Essa aveva fatto il ragionamento seguente: "Se anche la corteccia fosse squisita, gli uomini, non contenti di cogliere i frutti, sradicherebbero gli alberi interi, che sparirebbero dalla faccia della terra!" Malgrado questa logica apparentemente solida, Hashèm maledisse la terra, poiché aveva voluto interferire nei Suoi disegni. Egli, quindi, privò alcuni alberi dei loro frutti, rendendoli sterili."
3) Il fatto che la terra "aveva fatto il ragionamento seguente", che usi una "logica apparentemente solida" e che "aveva voluto interferire" nei disegni di D-o lascia intendere che, almeno nel principio della creazione, anche la terra fosse dotata di libero arbitrio, potendo scegliere liberamente le proprie azioni secondo una logica che poteva essere in disaccordo con le Leggi di D-o, o sbaglio?
In questa discussione (http://forumbiblico.forumfree.it/?t=72243204) Negev scrive:
"Anche dell’Uomo D-O non dice che “era bene”. Tutte le altre creature erano perfette, fin dal momento in cui vennero create.
All’uomo era stato dato invece il libero arbitrio, con la possibilità di scegliere come divenire, buono o malvagio, quindi non lo si può definire “buono”. Occorre vedere come sarà il suo comportamento."
4)Della terra è stata punita con Adam e Khavà, era quindi un'azione malvagia la sua? Perché dopo la disobbedienza della terra D-o vide comunque che era cosa buona nonostante la scelta della terra di andare egoisticamente contro i piani di Hashèm?
5) Il libero arbitrio,e quindi la possibilità di correggere il proprio comportamento, non è prerogativa e caratteristica prettamente umana?
6) E ammesso che la terra avesse avuto il libero arbitrio, quando le è stato tolto?
Chiedo scusa per la lunghezza del messaggio e chiedo scusa se alcune domande sono sostanzialmente uguali ma con forma diversa. Ho pensato che numerare le domande fosse un buon modo per facilitare le risposte a una domanda forse un po' confusa e ho preferito mettere le citazioni per precisare le fonti dalle quali ho preso le informazioni. I dubbi sono molti (sono all'inizio dei miei studi ebraici) ma spero possano essere risolti.
Shalom.. -
Duenda.
User deleted
E ammesso che la terra avesse avuto il libero arbitrio, quando le è stato tolto?
In realtà non lo ha mai avuto. Se così fosse stato saremmo già estinti.
Shalom. -
.
Le edizioni mamash sono di impostazione Lubavitch che rappresentano Una delle posizioni dell'ebraismo (tra l'altro piuttosto sui generis).
per quanto autorevole come studioso e saggio il rebbe di Lubavitch, direi di tenere più in considerazione il commento di Rashì (io sono su posizioni molto più classiche e con i piedi per terra).
attribuire alla terra un ragionamento e una morale è una forzatura, a meno che non si legga in chiave simbolica e figurata.
Il pensiero ebraico deve tendere a semplificare e razionalizzare e non a elucubrare e complicare.
Lo yetzer harà è una condizione obbligatoriamente presente nell'essere umano: è la sua natura animale, biologica. E' ciò che ti fa mangiare, bere, dormire, accoppiare ecc. E', ed era presente, già alla nascita, per definizione. Esso è modulato e regolato dallo yetzer hatov: leggi, regole, morale che sono prerogative dell'uomo e non dell'animale. Non è dato prima o dopo. è presente nella natura umana obbligatoriamente, altrimenti l'uomo non sarebbe tale.
Nel momento in cui l'uomo ha trasgredito all'unica imposizione ricevuta, ha fatto prevalere il primo sul secondo. Ha cioè DECISO autonomamente e questo è il libero arbitrio: la scelta autonoma, malgrado la regola che ti impone il contrario. Egli decide così come la sua natura lo spinge a fare. Potrebbe decidere di rispettare le regole oppure no. In quel caso ha deciso di agire liberamente e ne assume le conseguenze.
Edited by Negev - 3/7/2016, 17:17. -
Duenda.
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Todà Negev,
senza tanti fronzoli e voilà!
Io questa storia del libero arbitrio non l'ho mai capita.
Ti ringrazio, perché questa tua spiegazione mi regala la possibilità di fare ulteriori riflessioni e ragionamenti.
Shalom
Edited by Duenda - 3/7/2016, 19:29. -
.
La questione è, a mio avviso, molto semplice: di fronte a te hai numerose scelte. Esistono le Leggi. Puoi decidere di seguirle oppure no. Se compi un reato, non è detto che ci sia il poliziotto ad impedirlo. Decidi di trasgredire o di osservare le regole. Se trasgredirai pagherai il debito legale. Non vi è nulla di complicato. . -
Yuval.
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Negev ti ringrazio per la risposta, come al solito chiara e diretta e Duenda ti ringrazio per l'interessamento. Mentre la questione dello yètzer harà penso di averla capita, devo fare altre domande sulla terra.
Rashì nel suo commento dice “la terra disobbedì”, dunque se lo yètzer harà fu la “causa” della loro libera scelta di trasgredire alla legge, come si spiega la disobbedienza della terra, sapendo che essa manca naturalmente dello yètzer harà?
Sapevo dell'impostazione di Mamash ma avrei una domanda a riguardo: i Midrashim contenuti ne “Il Midrash Racconta” sono anch'essi di impostazione Lubavitch? Perché proprio in questa raccolta è scritto che la terra aveva fatto un “ragionamento” e che la sua logica era “apparentemente solida”. Inoltre la punizione di Hashèm alla terra (“privò alcuni alberi dei loro frutti, rendendoli sterili”) mi fa pensare alla conseguenza di una trasgressione.
Se tutto ciò non fosse, la disobbedienza della terra andrebbe quindi intesa in senso simbolico e figurato? In questo caso, cosa rappresenterebbe?
Mi scuso per l'insistenza ma desidero capire a fondo la questione, so che è difficile comprimere in un forum ciò che si studia per una vita intera, ma confido nella vostra pazienza!
Grazie in anticipo.. -
teista.
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Ciao Yuval,
Beh, Mamash la "storia" te l'ha raccontata bene, che siano o meno Lubavitich in questa faccenda c'entra poco.
Il fatto è che Rashì è il primo commento, quello che si comincia a leggere da bambini, stringato e per stessa ammissione dell'autore fermo al livello letterale.
In realtà, visto che spiega poco, può diventare ermetico e Rashì non di rado si smarca dal senso letterale.
Il testo che tu hai non può dedicare pagine e pagine all'argomento, ma ti sprona a farti domande visto che fanciullo non sei, e come ogni buona domanda ha per risposta un considerevole numero di altre domande 😄
Scritta questa premessa, a te la scelta di proseguire la lettura di questo post, non voglio attirarmi gli strali di nessuno 😊
Non ti sto certo a spiegare cosa sia un Midrash, ma i Maestri nel loro continuo "ricercare" finiscono per nascondere sottigliezze enormi nella forma di "storielle", tratto comune del pensiero ebraico.
Nel progetto divino la terra doveva produrre alberi-frutto, ciascuno secondo il proprio seme.
Alberi completamente commestibili.
Alberi che non generavano solo frutti, ma erano essi stessi interamente per l'Altro.
La terra rifiutò, poiché nessun albero si sarebbe spinto a tanto, tranne uno: l'albero della vita.
I Midrashim ci dicono che l'albero della vita fosse un albero frutto, interamente commestibile.
E proprio l'unico rispettoso della Legge era inibito all'Uomo, perché? E per quanto tempo? E la "dieta" vegetale imposta all'uomo doveva essere il primo tikkun per quegli alberi "disobbedienti"?
Anche un'altra cosa ci dicono però i Midrashim: che l'albero della vita era enorme, tanto da abbracciare tutto lo spazio e tutto il tempo possibile per un uomo.
Quindi, dove andò l'Uomo al momento della sua trasgressione? Lontano dal giardino, dalla conoscenza perfetta, verso la soggettività del bene\male.
Ma, una volta mangiato di quell'albero che copre ogni motivo dell'esistere, l'Uomo si è allontanato dell'albero o vi è entrato tanto da non capire di vivervi all'interno?
E dunque, la sua "separazione" dallo stesso imposta da D-o non potrebbe derivare dalla scelta dell'Uomo di giudicare egli stesso il mondo? Di esserne Legislatore?
Così, il reale diverrebbe solo una proiezione umana, una finzione, a serie di veli che occultano le radici dell'esistere, di quell'albero della vita in cui si incespica ad ogni piè sospinto ed è ogni forma di energia, senza limiti.
Ma il limite che il genere umano si è imposto nel farsi artefice del reale rende tutto differenziato ed occulta ciò che plasma il nostro esistere.
E così finiamo per passare la vita a cercare quello che abbiamo sotto ai nostri occhi velati, con la scelta della terra che ci ha preceduti: l'egoismo, la crudeltà del sopravvivere, quell'istinto alla conservazione, ha vinto in ogni essere vivente, ma solo a noi viene data la possibilità del riscatto grazie allo yetzer tov, il riscatto della Creazione, che potrebbe essere il suo disvelamento.
Shalom
PS: quando avrai capito a fondo la questione, fammi un fischio 😊. -
Duenda.
User deleted
WOW teista!
Io ho capito benissimo.
e questa è una chicca:
"l'Uomo si è allontanato dell'albero o vi è entrato tanto da non capire di vivervi all'interno?"
Direi la seconda.
Shalom e grazie.. -
.Negev ti ringrazio per la risposta, come al solito chiara e diretta e Duenda ti ringrazio per l'interessamento. Mentre la questione dello yètzer harà penso di averla capita, devo fare altre domande sulla terra.
Rashì nel suo commento dice “la terra disobbedì”, dunque se lo yètzer harà fu la “causa” della loro libera scelta di trasgredire alla legge, come si spiega la disobbedienza della terra, sapendo che essa manca naturalmente dello yètzer harà?
Sapevo dell'impostazione di Mamash ma avrei una domanda a riguardo: i Midrashim contenuti ne “Il Midrash Racconta” sono anch'essi di impostazione Lubavitch? Perché proprio in questa raccolta è scritto che la terra aveva fatto un “ragionamento” e che la sua logica era “apparentemente solida”. Inoltre la punizione di Hashèm alla terra (“privò alcuni alberi dei loro frutti, rendendoli sterili”) mi fa pensare alla conseguenza di una trasgressione.
Se tutto ciò non fosse, la disobbedienza della terra andrebbe quindi intesa in senso simbolico e figurato? In questo caso, cosa rappresenterebbe?
Mi scuso per l'insistenza ma desidero capire a fondo la questione, so che è difficile comprimere in un forum ciò che si studia per una vita intera, ma confido nella vostra pazienza!
Grazie in anticipo.
Il midrash è letteratura scritta volta ad insegnare e talvolta lo fa in maniera di racconto allegorica. L'impostazione di scuola (ad esempio Lubavitch influisce nell'interpretazione non in ciò che è scritto) (Se hai messo qella vignetta come avatar, non ti sarà difficile capire il concetto: "due ebrei tre opinioni"
)
non so risponderti, perché non ho una preparazione sufficiente in questo campo. Spero che possa farlo Abramo
PS
Teista, sei un grande!
devo rileggere con calma per capire bene, perché per ciò che hai scritto servono un paio di lauree in filosofia. davvero complimenti.. -
Duenda.
User deleted
due lauree?
Io non ne ho nemmeno mezza e in più detesto la filosofia.
Ma cosa avrò capito allora?
Quello di teista mi sembra uno stile più che filosofia altrimenti non avrei capito quello che non ho capito ma che credo d'aver capito
Shalom. -
.Ciao Yuval,
Beh, Mamash la "storia" te l'ha raccontata bene, che siano o meno Lubavitich in questa faccenda c'entra poco.
Il fatto è che Rashì è il primo commento, quello che si comincia a leggere da bambini, stringato e per stessa ammissione dell'autore fermo al livello letterale.
In realtà, visto che spiega poco, può diventare ermetico e Rashì non di rado si smarca dal senso letterale.
Il testo che tu hai non può dedicare pagine e pagine all'argomento, ma ti sprona a farti domande visto che fanciullo non sei, e come ogni buona domanda ha per risposta un considerevole numero di altre domande 😄
Scritta questa premessa, a te la scelta di proseguire la lettura di questo post, non voglio attirarmi gli strali di nessuno 😊
Non ti sto certo a spiegare cosa sia un Midrash, ma i Maestri nel loro continuo "ricercare" finiscono per nascondere sottigliezze enormi nella forma di "storielle", tratto comune del pensiero ebraico.
Nel progetto divino la terra doveva produrre alberi-frutto, ciascuno secondo il proprio seme.
Alberi completamente commestibili.
Alberi che non generavano solo frutti, ma erano essi stessi interamente per l'Altro.
La terra rifiutò, poiché nessun albero si sarebbe spinto a tanto, tranne uno: l'albero della vita.
I Midrashim ci dicono che l'albero della vita fosse un albero frutto, interamente commestibile.
E proprio l'unico rispettoso della Legge era inibito all'Uomo, perché? E per quanto tempo? E la "dieta" vegetale imposta all'uomo doveva essere il primo tikkun per quegli alberi "disobbedienti"?
Anche un'altra cosa ci dicono però i Midrashim: che l'albero della vita era enorme, tanto da abbracciare tutto lo spazio e tutto il tempo possibile per un uomo.
Quindi, dove andò l'Uomo al momento della sua trasgressione? Lontano dal giardino, dalla conoscenza perfetta, verso la soggettività del bene\male.
Ma, una volta mangiato di quell'albero che copre ogni motivo dell'esistere, l'Uomo si è allontanato dell'albero o vi è entrato tanto da non capire di vivervi all'interno?
E dunque, la sua "separazione" dallo stesso imposta da D-o non potrebbe derivare dalla scelta dell'Uomo di giudicare egli stesso il mondo? Di esserne Legislatore?
Così, il reale diverrebbe solo una proiezione umana, una finzione, a serie di veli che occultano le radici dell'esistere, di quell'albero della vita in cui si incespica ad ogni piè sospinto ed è ogni forma di energia, senza limiti.
Ma il limite che il genere umano si è imposto nel farsi artefice del reale rende tutto differenziato ed occulta ciò che plasma il nostro esistere.
E così finiamo per passare la vita a cercare quello che abbiamo sotto ai nostri occhi velati, con la scelta della terra che ci ha preceduti: l'egoismo, la crudeltà del sopravvivere, quell'istinto alla conservazione, ha vinto in ogni essere vivente, ma solo a noi viene data la possibilità del riscatto grazie allo yetzer tov, il riscatto della Creazione, che potrebbe essere il suo disvelamento.
Shalom
PS: quando avrai capito a fondo la questione, fammi un fischio 😊
@Teista, hai riesumato le parole fondamentali io-tu; io-esso e mischiato un po' di Lèvinas?
Mi piace!
Ps: Sì Duenda odia la filosofia, e crede sia scritta per non farsi capire @_@. -
.
Sono sicuro che a questo proposito apprezzerete uno scritto di un gigante dell'Ebraismo,
del quale non posso fare a meno di vantarmi di essere stato un suo allievo (anche se il più imbranato)
La Parola di Dio nella Bibbia Esperienza ebraica
Elio Toaff
Per poter rendersi conto del valore della parola di Dio per l'uomo, occorre esaminare il più attentamente possibile il testo del Pentateuco, quel testo che riporta fedelmente nel genesi - la storia della creazione del mondo.
Come venne creato il mondo? Con la parola del Signore che si trasformò in azioni. Disse il Signore: sia la luce! e la luce fu! Con una parola venne creato il cielo e fu separato il mare dalla terraferma.
Fu la parola di Dio che creò le piante e gli astri, i pesci, gli uccelli e gli animali. Finché al sesto giorno della creazione esclamò: «Facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza». E l'uomo apparve sulla scena del mondo pronto a dominarlo. Un uomo creato androgino a simboleggiare l'unità del genere umano di fronte all'unità di Dio1.
Il primo comando che viene impartito all'uomo è quello: «Crescete, moltiplicatevi, riempite la terra e dominatela», dove la procreazione viene indicata come un impegno dell'uomo ad affrontare l'impegno della vita.
A mio avviso il racconto dell'eden mostra i due momenti essenziali della storia dell'uomo: la sua fanciullezza e la sua maturità.
Dapprima l'uomo, nel giardino in cui Dio l'ha posto, è come un bambino il cui padre lo prende per mano e gli rivolge tante domande, gli chiede soprattutto come si chiamano tutte le cose che vede intorno a sé. Questo è l'inizio della sua responsabilizzazione. Ecco perché il Signore dice ad Adamo di mettere i nomi agli animali ed alle piante, perché questo è segno di responsbilità e di dominio.
È evidente che l'uomo che si vedeva così piccolo di fronte all'immensità delle cose create, ne subiva il fascino e ne era quasi dominato. Ma Iddio che lo aveva fatto nascere perché invece dominasse sul creato gli ordina di dare dei nomi alle cose ed agli animali. Questa nomenclatura doveva servire a responsabilizzare l'uomo ed a fargli vedere le cose create come oggetti posti a sua disposizione perché ne godesse pienamente. La proibizione di mangiare dei frutti dei due famosi alberi poi significa proporgli delle scelte: l'uomo si trova di fronte ad una decisione da prendere e questa decisione vuol dire in sostanza o rimanere allo stato infantile, e quindi vivere in quel giardino dove tu tto gli viene dato senza restrizioni, senza fatica, oppure diventare adulto; diventare adulto attraverso una ribellione che lo porta 'alla conoscenza del bene e del male2.
Quando l'uomo ha mangiato di quel frutto, subito è diventato adulto, ha conosciuto il bene ed il male ed ha abusato per la prima volta del libero arbitrio. Il Signore esclama: «Ecco,
*In: La Parola di Dio e l’Ecumenismo, Atti della IX Sessione di formazione del Segretariato Attività Ecumeniche (SAE), Napoli, 30 luglio – 7 agosto 1971, a.v.e., Roma 1972, 21-32.
# Prof. Elio Toaff – Rabbino capo della comunità israelitica di Roma, Ibidem, 6.
1 Cfr Genesi I,27
2 Conoscenza del bene e del male equivale a conoscenza del buono e del cattivo, non solo nelle persone, ma anche nelle
cose. Il bambino non è capace di distinguerli - afferma S. D. Luzzatto, nella sua traduzione della Bibbia - Egli infatti
«non sa rigettare le cose disgustose e scegliere le buone ».
l'uomo è diventato come uno di noi!» cioè è diventato come Dio stesso che conosce il bene ed il male ed è libero di scegliere ciò che gli piace. Quindi, diventato adulto l'uomo esce dall'eden per assumere le sue responsabilità che sarebbero in sostanza una scelta: seguire la parola di Dio imitandolo (e questo è il significato della creazione dell'uomo fatto a immagine e somiglianza di Dio), oppure non seguirla e quindi non realizzare Dio.
Compiuta l'opera della creazione, la parola si estrinseca nell'azione dell'uomo; Dio non gli dice di avere fede, ma di «fare», ecco perché nell'Ebraismo (e del resto anche nel Cristianesimo primitivo) c'è alla sua base l'azione e non l a fede, ecco perché i rabbini hanno detto che non la teoria (la fede e la speculazione) sono essenziali, ma solo le azioni hanno valore, contano.
Abramo è il patriarca sul quale si basa la nascita del popolo ebraico: egli fu messo alla prova due volte: la prima con l'annuncio della nascita di Isacco, nascita che fisiologicamente non avrebbe potuto avvenire; la seconda con l'ordine di sacrificare quel figlio che dopo tanto gli era stato concesso.
Ebbene, il Testo dice che Abramo ebbe fiducia nel Signore ed il Signore gli considerò questo atto come atto meritorio.
Questa di Abramo non è fede, ma fiducia nella Parola di Dio, anche quando Dio gli annuncia cose incredibili come la nascita del figlio o come la necessità che glielo sacrifichi, compiacendosi quasi dell'orribile richiesta3. Nel momento in cui chiede ad Abramo di sacrificargli il figlio infatti, egli insiste, perché non ci siano dubbi, sull'identità del sacrificando. Egli dice: «Prendi il tuo figliolo, il tuo unico, quello che ami, Isacco e sacrificamelo». Il Midrash4 su questo versetto crea un episodio che sarebbe avvenuto fra Abramo che esita a uccidere suo figlio e il Signore. Al comando di uccidere il figlio, egli rispose: «Ma io di figli ne ho due: Isacco ed Ismaele».
Il Signore allora precisa: «Il tuo unico figlio, quello che ti è rimasto, perché Ismaele è andato via».
Abramo continua: «Ma io ho un figlio unico anche di Agar, anche di quell'altra è figlio unico».
« Quello che tu ami» - «Ma io li amo tutti e due!» - Il Signore allora dice: « Isacco! » facendo cosi cadere l'ultima resistenza di Abramo che finalmente riconosce di dover sacrificare proprio il figlio prediletto. Malgrado ciò, egli si rimette alla volontà di Dio perché crede, ha fiducia nella sua Parola. Anche ora che Dio gli chiede qualche cosa che contrasta con tutto quello che gli aveva rivelato altre volte; egli ha fiducia, e questo gli è considerato atto meritorio. Tutto ciò dimostra che la Parola di Dio deve essere realizzata anche se è sconvolgente.
Il Midrash aggiunge un altro episodio a proposito di Isacco5 5 • Quando nacque nessuno credette che fosse figlio di quei due vecchioni e si andava mormorando, che certo si trattava di un figlio adottivo. Per dimostrare la realtà della promessa divina, Sara allattò allora tutti i bambini delle donne che erano andate a vedere e conoscere il bambino Isacco, che malignamente si diceva che avesse adottato.
Anche nell'antichità ebraica, la primogenitura è considerata un privilegio, in quanto il primogenito assume verso la famiglia l'incarico di mantenere intatte le tradizioni religiose. Nessuna importanza però ha la primogenitura quando il primogenito non sia degno della missione che deve compiere. Basta pensare all'episodio di Esaú e Giacobbe.
Esaú vende la sua primogenitura per un piatto di lenticchie: egli fa il cacciatore e questa
3 Cfr E. Toaff, Evoluzione del concetto ebraico di zedaqà, in Annuario di studi ebraici 1968-69 del Collegio Rabbinico Italiano.
4 Midrash Tanhumà: Vajerà.
5 Talmud babilonese, trattato di Babà Mezià, foglio 87.
sua attività lo rende violento e sprezzante del patrimonio spirituale che era l'eredità dei suoi padri. Egli apprezza solo i beni materiali; come potrebbe tramandare il retaggio di Abramo?
C'è un versetto6 che dice: «L'uomo non vive di solo pane, ma vive di tutto quello che esce dalla bocca del Signore » è chiaro, dunque, che l'uomo deve basare la sua vita regolandosi su quello che ha detto il Signore: Rebecca intuisce tutto questo; lo intuisce tanto bene che invita il figlio Giacobbe, che era più dedito alla meditazione, e fedele esecutore della Parola di Dio, che manteneva insomma la linea di condotta dei patriarchi, a prestarsi ad un inganno che - se a prima vista appare indegno di persone oneste e timorate di Dio - è invece dettato dal desiderio di preservare un meraviglioso patrimonio ideale che correva il rischio di andare perduto.
Ma se in noi rimanesse un dubbio, su questo episodio sconcertante subito ci conforta e rassicura il sogno di Giacobbe.
Quando Giacobbe fuggì di casa e si fermò a dormire in quel luogo che chiamerà Bet El, la casa di Dio e che diventerà poi una località famosa nella storia del popolo ebraico, vide nel sonno una scala piantata in terra, la cui cima arrivava al cielo; sopra questa scala c'era il Signore e gli angeli vi salivano e scendevano continuamente.
Il Signore - dall'alto della scala - si rivolge a Giacobbe e gli dice una frase assai interessante: «Io ti proteggerò nel tuo viaggio perché non ti abbandonerò fino a che non avrò fatto tutto quello che ti ho detto»7 • Ciò significa in altre parole che nella volontà del Signore è chiaro che la primogenitura vale solo a patto che sia sentita come impegno a mantenere la tradizione religiosa.
Lo stesso accade con Efraim e Manasse, i due figli di Giacobbe. Quando Giacobbe ormai vecchio chiama i due figli per benedirli, chiama anche i figli di Giuseppe, che egli assume come figli suoi per il merito che Giuseppe aveva avuto nei confronti di tutta la famiglia. Giacobbe, che ormai vedeva poco per la vecchiaia, mise la sua mano destra sul capo di Efraim, che era il secondogenito, mentre su quella di Manasse, primogenito, mise la sua mano sinistra. Dice il Testo, che siccome Giuseppe glieli aveva presentati in modo che Manasse fosse a destra ed Efraim a sinistra, egli incrociò le mani per benedire con la mano destra proprio Efraim che era il secondo dei figli.
Quando Giuseppe gli disse: « Padre, io ti ho messo Manasse perché è il primogenito!» egli rispose: « Lo so, lo so», ma mantenne la sua preferenza per Efraim8.
La ragione di questo fatto è chiara: Efraim era destinato a proseguire la tradizione dei patriarchi, era quello che legittimamente avrebbe rappresentato lo spirito dei Padri, mentre Manasse era destinato ad avere una vita scialba, che praticamente non avrà nessuna importanza nella storia del popolo ebraico.
La stessa cosa avvenne per Israele e i popoli del mondo: perché il Signore dice al popolo di Israele: «Tutti i popoli sono miei figli, ma tu sei il mio figlio primogenito»9. Che cosa significa questa primogenitura? Per il popolo di Israele vuol dire vivere della Parola del Signore, continuare la tradizione dei patriarchi, vuol dire, in sostanza, essere il propagatore della Parola di Dio fra le genti con l'esempio del suo comportamento. Allora viene da domandarci: «il popolo di Israele ha fatto, fa tutto questo?» La risposta ce la fornisce la sua storia. Ci sono stati periodi in cui sembrò aver perduto la sua primogenitura, essendo diventato il più reietto dei popoli ed altri in cui sembrò che la sua missione fosse per compiersi. Questo conferma la tesi esposta, e cioè che la primogenitura è considerata soltanto quando si dia un valore effettivo a questo privilegio di nascita, mentre quando non gli si dà un valore pieno, giusto, condizionante
6 Deuteronomio VIII,3
7 Genesi XXVIII,15.
8 Ibidem XLVIII,19
9 Esodo IV,22 .
ogni diritto decade e può essere riconquistato solo con un ritorno completo alla esecuzione dei voleri del Signore.
L'attuazione della Parola divina è fonte di vita. Giuseppe dice ai fratelli: «Se voi siete persone oneste, fate questo e vivrete: io temo il Signore»10.
L'onestà è come la carità che, secondo i «Proverbi»11, libera dalla morte.
La schiavitù egiziana è la prima grande prova cui è sottoposto il popolo ebraico. È la prova decisiva dalla quale dipenderà la sua stessa esistenza.
La prova viene superata: la sofferenza anche ingiusta non può piegare la ferma convinzione che nella parola del Signore c'è la luce della verità e la vita.
L'uscita dall'Egitto premia dunque questa fedeltà che viene riconfermata dal popolo, quando Mosè gli annuncia la prossima rivelazione dal Signore.
Come reagisce il popolo di Israele? (e questo ci dà la prova della sua maturità, di come la schiavitù egiziana l'avesse maturato), dice: «Tutto ciò che il Signore dirà, noi lo faremo»12. È un impegno preso in precedenza, ancora prima di sapere che cosa il Signore avrebbe detto, perché l'ebreo ha fiducia nella Parola di Dio, crede nella Parola di Dio; quello che Dio sta per dire non può essere altro che per il bene dell'umanità e dell'uomo in particolare; quindi è la stessa fiducia dimostrata a suo tempo da Abramo. Ma questa fiducia è forse scossa quando, dopo avere assistito allo sconvolgente episodio della teofania e della proclamazione del decalogo, gli ebrei dicono a Mosè di andare lui solo a prendere la legge, «affinché non moriamo»13; Dio infatti aveva detto Mosè: «Nessuno uomo potrà vedermi e restare i n viita»14.
Malgrado che fino a quel momento essi fossero rimasti in vita e Dio non si fosse mostrato che attraverso la sua voce, rimaneva negli ebrei un residuo di mentalità assorbita dal mondo pagano per cui l'incontro con la Divinità si conclude molto spesso con una catastrofe, quando avvenga fuori della cerchia sacerdotale.
Qual è dunque il ruolo di Mosè sul monte Sinai? La figura dell'intermediario non esiste nell'Ebraismo: gli uomini sono tutti uguali e Mosè è un uomo come tutti gli altri. Per lui il testo adopera un'espressione senza equivoci per farci capire che era come tutti gli altri: «L'uomo Mosè era molto umile»15; non si è mai trovato per altri profeti adoperata analoga espressione, si è detto solo per Mosè, che aveva parlato con Dio faccia a faccia. Pur avendo parlato con Dio in un colloquio diretto e intimo, egli rimane un «uomo» perché l'uomo è sempre uguale; è sempre creato a immagine e somiglianza di Dio, quindi non c'è diversità tra l'uno e l'altro. La funzione di Mosè, nostro Maestro, come viene di solito chiamato, è semplicemente pedagogica, egli deve insegnare ciò che il Signore gli ha rivelato a quel popolo, che non dubita affatto che provenga dal
Signore, in quanto egli stesso rifiutò di continuare ad assistere alla promulgazione della Legge. Ciò è provato dal fatto che ancor prima che Mosè gliela leggesse esclama: «Tutto quello che il Signore ha detto, noi faremo e ascolteremo»16 (prima faremo e poi ascolteremo).
È questa la promessa di seguire i suoi precetti prima ancora di averli ascoltati. La fiducia nella Parola precede la conoscenza di essa. È il contrario di quanto avviene normalmente, perché si capovolge l'ordine dei comportamenti: un sistema si esamina prima di accettarlo, invece qui si fa il contrario. Una cosa simile può avvenire solo per il popolo d'Israele il cui pensiero si esplica nel modo di vivere ebraico, in cui il pensiero e l'azione sono indissolubilmente legati.
10 Genesi XLII,19.
11 Proverbi X,2 e XI,4.
12 Esodo XIX,8.
13 Ibidem XX,19.
14 Ibidem XXXIII,20.
15 Numeri XII,3
16 Esodo XXIV,7
Sul monte Sinai si è dunque stretto un patto in cui i due contraenti sono il Signore ed il popolo.
Dio osserva sempre il suo patto perché è «Neeman» è fedele e ha fiducia nel suo popolo L'altro contraente, appunto perché ha il libero arbitrio ed è fatto di carne e sangue, può mantenerlo o annullarlo: da questo comportamento nasce la sua sorte che può essere prospera o miserabile17.
La legge è ormai dettata ed è perfetta ed è la via che conduce alla realizzazione della Parola di Dio: ogni azione dell'uomo nella sua giornata è regolata da questa Parola che ha investito ogni manifestazione della vita del singolo e della collettività.
L'insegnamento divino ha indicato al popolo e all'uomo ebrei, la via da seguire nei rapporti con Lui, con la società, nella famiglia, nella politica e con gli altri popoli.
Dio ha dato tutto all'uomo: sta all'uomo rimanere fedele al patto per potere dare a sua volta tutto a Dio nei limiti delle umane possibilità.
L'incontro con Dio si realizza ogni volta che si osserva un precetto della sua legge.
Mi sono soffermato cosi a lungo sul Pentateuco perché in esso c'è tutto ciò che Dio doveva dire all'uomo; la sua legge è completa e perfetta, e l'uomo, perfettibile, può trovare solo in essa la via della sua perfezione realizzandola.
Ma la storia ci dimostra come il popolo ebraico, assimilandosi ad altri popoli, dimentichi spesso i suoi doveri e i suoi impegni. Per richiamarlo ad essi, in determinate circostanze, sorgono i profeti, predicatori ispirati che non si stancano di ammonire, come Malachia: «Ricordate la legge di Mosè, mio servo, perché in essa è la possibilità di tornare alla realizzazione della Parola rivelata»18.
I profeti non introducono elementi nuovi nella Parola divina e si limitano ad indicare la via pratica del ritorno alla fedeltà al Patto. Geremia ha più volte ammonito che le porte del ritorno sono sempre aperte, e ritorno non vuole dire solo pentimento per il male commesso, ma ritorno attivo alla esecuzione della Parola di Dio.
I Maestri, dopo i profeti, hanno annunciato in modo meraviglioso, un principio fondamentale di comportamento: «Non la vita futura è da ricercare, perché essa è un dono divino che si realizza nell'al di là e dove l'uomo rimane necessariamente inattivo in attesa della redenzione finale; ma il pentimento è da ricercare con tutte le forze, non un ritorno ideale ed astratto, ma un ritorno accompagnato da azioni concrete»19.«È meglio un'ora di pentimento e di opere buone, in questo mondo che tutta la vita del mondo a venire»20.
Il profeta ha la facoltà di scoprire Dio nella storia; egli sente quando una catastrofe è nell'aria; e quindi predica il ritorno alla osservanza della Parola divina come unico mezzo per evitare la rovina o per sopravvivere all'imminente catastrofe.
Molto spesso non sono ascoltati, anzi sono perseguitati perché annunciano la disgrazia proprio nei momenti di maggior prosperità e benessere.
Amos ad esempio, pastore vivente nel regno di Giuda, si trasferisce in quello di Israele dove, con Geroboamo II, i confini dello stato si erano allargati dal Nilo all'Eufrate e certo la tranquillità
17 Il Signore in Deuteronomio XXX,19-20, ha detto, «Chiamo a testimoni il cielo e la terra: la vita e la morte si posi davanti, la benedizione e la maledizione: scegli dunque la vita, onde viva tu e la tua progenie. Scegli di amare il Signore, Iddio tuo, di ascoltare la sua parola e di tenerti avvinto a Lui, perché Egli è la tua vita e la tua lunga durata; per mantenerti su quella terra che il Signore ha giurato ai tuoi padri». Eseguire la volontà del Signore significa dunque acquistare vita e benedizione, mentre prevaricarla vuol dire andare incontro alla morte ed alla maledizione.
18 Malachia, III,22.
19 Cfr A. COHEN, Il Talmud, II edizione, Ed. Forni, Bologna 1971, pp. 140ss.
20 Mishnà di Abot, IV,22.
non mancava, per predicare la prossima caduta di quel regno e la rovina completa.
Egli sente che la fine è prossima e quindi non si stanca di riferire la Parola di Dio che ammonisce: «Cercatemi e vivrete, odiate il male e fate che la giustizia regni!»21.
L'opera dei profeti fa si che la rovina che colpì prima il regno di Israele, poi quello di Giuda, non solo non coinvolse per nulla Dio e la religione di Israele, ma anzi li rafforzò, in quanto segnò il trionfo del diritto e della verità contro l'ingiustizia e la menzogna imperanti. La stessa cosa può dirsi anche per Isaia, aristocratico e forse letterato, che ha raggiunto cime eccelse nel suo libro meraviglioso, la sua missione è quella di Amos e di Osea e degli altri Profeti; tutti parlano il medesimo linguaggio: quello del ritorno a Dio.
Isaia riprende il concetto già espresso nel Pentateuco, che la distruzione del popolo non sarà completa, ma una piccola minoranza si salverà e sarà il lievito intorno al quale si svilupperà la redenzione messianica. Per merito della sua predicazione della giustizia, della misericordia e della pace, il regno di Giuda poté resistere cento anni di più di quello di Israele, prima di cadere.
Nei libri profetici l'espressione «fu la Parola del Signore» si trova ripetuta per ben 123 volte. È un'espressione caratteristica che definisce la Parola divina come un avvenimento, un fatto storico che si attende o che coglie di sorpresa e determina una nuova situazione storica. Ma l profeta nulla vi aggiunge; la Parola di Dio non ha bisogno di essere mescolata con quelle del profeta perché è completa. È forse proprio per questo che è difficile poter esporre esattamente il messaggio di un profeta.
La forma delle profezie può cambiare, ma il senso della primitiva rivelazione di Dio è sempre la stessa, non cambia, né può cambiare.
Il compito del profeta è quello di influenzare e di educare; egli concentra i suoi sforzi sempre su quegli argomenti e su quelle soluzioni di cui il popolo ha maggior necessità in quel determinato momento.
Questa attività viene proseguita dai farisei e dai rabbini che forse con meno elevatezza poetica, ma certo con eguale fede, continuano ad indicare agli Ebrei come dovrebbe svolgersi la loro vita.
Non è facile trovare un modo di vivere compatibile con la grandiosità ed il mistero dell'esistenza. Mentre in genere gli uomini cercano di ignorare il problema, l'Ebraismo non lo ignora, ma richiama continuamente la grandezza e la serietà della vita.
Non è attraverso le proprie riflessioni che l'individuo può incontrare il proprio io quale è veramente, ma solo attraverso le azioni. In esse infatti egli vede la realtà della sua vita, del suo potere di fare il bene ed il male, dimostra i suoi desideri immanenti o repressi, esprimendo con azioni ciò che non osa neppure pensare.
Tra l'uomo e Dio c'è un patto che li lega reciprocamente; Dio è alla ricerca continua dell'uomo e l'uomo è alla ricerca continua di Dio: essi si incontrano quando finalmente l'uomo si decide ad attuare la Parola del Signore. In quel preciso momento - come abbiamo detto – avviene l'incontro. I comandi di vita pratica che Dio ha formulato, servono alla santificazione della vita, servono a permeare tutta la vita di un senso di santità, che ricollega l'uomo alla fonte stessa della santità. «Siate santi come Io sono santo» ha detto il Signore22.
I precetti sono il mezzo per cui l'uomo può arrivare alla «imitatio Dei», l'essere stato creato a somiglianza di Dio vuol dire anche che le sue azioni debbono essere simili a quelle di Dio. «Dio viene santificato attraverso la giustizia»23 dice Isaia ed il Levitico prescrive quasi un breviario della santificazione dell'uomo: «Egli deve temere suo padre e sua madre, osservare i sabati, non deve rivolgersi agli idoli, non deve dire il falso, né mentire al prossimo, non deve dire male del sordo, né fare inciampare il cieco, non deve commettere ingiustizia nel giudizio né fare maldicenza, non
21 Amos, V,4.
22 Levitico XIX,2.
23 I saia V,16.
assistere impassibile al pericolo che corre il suo prossimo, né odiare, né vendicarsi o conservare rancore, ma amare il prossimo come se stesso»24.
Come si vede questi atti di bontà riflettono la luce della santità di Dio che splende al di sopra della nostra mente, ma sempre con la possibilità da parte dell'uomo di rispecchiare l'amore infinito di Lui nei suoi atti di bontàe di giustizia.
È cosi che si realizza la missione di Israele, mostrare al mondo come si può raggiungere la santità con le nostre azioni quotidiane, con la comunione perenne con Dio. Per l'Ebreo non esiste una religione che si limiti solo alla speculazione, alla elevazione spirituale, alla enunciazione di principi o di dogmi; per l'Ebreo la religione è azione, attuazione della Parola di Dio in ogni momento della vita; è questa azione che porta all'elevazione spirituale e alla santità.
Dante Lattes ha scritto a questo proposito25 che la religione deve essere vissuta; l'uomo capisce
Dio operando e l'uomo attua l'idea quando la effettua nella società degli uomini. Si crede veramente a quello che si fa, quindi per l'Ebraismo prima è l'azione e poi la fede: l'azione è la vera dimostrazione della fede: «Faremo ed ascolteremo» è la parola dell'Ebraismo mosaico; è il concetto della legge, intesa nel senso di concretamento della morale, di espressione del dovere, di linea di condotta in relazione all'ideale che va raggiunta, alla spiritualità che va effettuata; legge che sorge dalla coscienza e dallo spirito collettivo, messo a contatto con l'infinito e con l'universale e proiettata nel tempo.
Questa è la novità e l'originalità ebraica. E ancora: per l'Ebraismo anche la politica è morale; appunto perché la politica è realtà umana; ma non ci sono due distinti campi nella vita dei popoli o nelle relazioni tra gli uomini, né c'è distinzione possibile tra religione e vita.
La religione ebraica vuole una vita morale; la dottrina in tanto è grande in quanto conduce all'azione e quello che costituisce l'elemento fondamentale del pensiero ebraico, non è la coscienza o la confessione teorica del bene, m a l'opera del bene.
24 Levitico XIX,3-18
25 DANTE LATTES, L'Idea d'Israele, p. 43.. -
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Salve a tutti,
facevo un giro nel forum per alcune ricerche sul Libero Arbitrio e mi sono imbattuto in questa discussione .
Il quesito principale della discussione riguarda la possibilità che la Terra stessa avesse il libero arbitrio e la capacità dunque di poter disubbidire, cosa che avrebbe fatto.
Nel proseguire la discussione non percepisco però la risposta, cioè se la terra potesse realmente avere il libero arbitrio e se avesse effettivamente disobbedito a Dio.
Grazie. -
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La risposta è'x es nel terzo post di questo thread.
Rav Pacifici Nell introduzione alla sua raccolta di Midrashim afferma che il midrash haggadigo (da cui viene la disobbedienza della terra) presenta un problema di linguaggio, non po' essere preso esclusivamente in senso letterale ma ha più chiavi e livelli di lettura, questi midrash sono anche oltretutto codificati proprio per far sì che i reali significati non venissero malamente diffusi.
Molte di queste chiavi di composizione sono arrivate fino a noi ma molte no.
Sul tema di soggetti e forze che disubbidiscono alla creazione non c'è solo la terra.
Per esempio abbiamo, nella traduzione del midrash, Tehom la regina della acque Dell abisso che minacciò di sommergere il lavoro di d.io il quale la fermo'.
La "Legge" si oppose all essere affidata agli uomini, anche le acque superiori si opposero a d.io quando dovevano essere divise dalle acque inferiori (Tehom).
Per altri elementi che si sono opposti si veda qui
https://ebreieisraele.forumfree.it/?t=75336398
Edited by leviticus - 15/1/2019, 10:17.
Il libero arbitrio e le disobbedienze in Genesi |
