Il racconto evangelico sul giovane ricco nel perduto Vangelo secondo gli Ebrei

Da tutto ciò, mi pare di capire che Yeshùa non agisse strettamente in base alle tradizioni o ad un'obbedienza esteriore e meccanica, ma piuttosto in base al buon senso e ad un'interpretazione più profonda della Torah. Mi sembra che lui insegnasse che nell'obbedienza non conta tanto il quanto, ma il come. Se ci basiamo sul concetto per cui o si obbedisce a tutto o a niente, qual'è l'uomo che può dire di aver messo in pratica correttamente tutte le 613 mitzvot? Se esistesse un tale uomo, sarebbe il Messia, poiché è detto: “Spirito di saggezza e d'intelligenza, spirito di consiglio e di forza, spirito di conoscenza e di timore del Signore.” (Is 11:2). Ma dubito che un uomo del genere si soffermerebbe su certi cavilli legalistici. Mi pare che Yeshùa, in molti suoi discorsi e atti, volesse insegnare la differenza tra un'obbedienza conforme alla Perfezione e una conforme all'aspetto esteriore, nel senso che non esiste vera obbedienza se non quella interiore, che rivela una intelligenza (da intelligere), una comprensione ed un'attualizzazione profonda dell'insegnamento di D-o. Che vuol dire “santificatevi dunque e siate santi, perché io sono santo”, che D-o ripete più volte (Lv 11:44,45; 19:2;20:26)? Che si deve essere ligi alla tradizione in modo ottuso e meccanico? O che bisogna attualizzare la "conoscenza di Dio", obbedendo non secondo il quanto, ma secondo il come? A cosa giova l'obbedienza esteriore, se nel mio intimo non comprendo l'importanza della purezza a cui D-o chiama i suoi? Per questo D-o, tramite il profeta, dice: “Che m'importa dei vostri numerosi sacrifici?” e “imparate a fare il bene; cercate la giustizia” (Is 1:11,17). Cos'è la vera giustizia, per D-o? Il profeta non condanna il sacrificio, condanna l'ipocrisia dell'uomo che, nella sua impurità interiore, pensa che basti un atto esteriore e meccanicamente ripetuto più volte per renderlo giusto davanti a Dio. Yeshùa insiste esattamente sulla stessa cosa.

Nello specifico del sabato, la Torah non dice che il comandamento "ama il tuo prossimo come te stesso" (il prossimo è colui che è "vicino" in termini di spazio) non sia applicabile di sabato se non in presenza di una situazione in cui una vita è in pericolo. Sta a noi comprendere e attualizzare il significato profondo di certi insegnamenti. Faccio un esempio. In giorno di sabato trovo un uomo debole e in preda alla fame in un angolo della strada. Se posso aiutarlo solo se è in pericolo di vita, a meno che io non sia un medico, come potrò valutare se quell'uomo sia in pericolo di vita o meno? Non posso. Allora ho due possibilità: o gli preparo qualcosa da mangiare e lo sfamo, adempiendo la mitzvà "amerai il tuo prossimo come te stesso" e le parole del profeta "perché Io desidero misericordia, non sacrifici, e conoscenza di D-o più che olocausti", oppure lo lascerò lì affamato per non rischiare di violare il sabato in base alla tradizione. In quale occasione avrò fatto la volontà di D-o? È questo il senso della parabola del buon samaritano, che nel caso di Yeshùa può essere applicata anche al sabato, in quanto disse: “È lecito fare guarigioni in giorno di sabato?”.

Nel caso specifico di Mt 12, dunque, Yeshùa non vuole entrare in una diatriba dottrinale, ma mettere in risalto l'ipocrisia degli accusatori, che usano la tradizione a loro uso e consumo senza valutare in profondità l'insegnamento della Torah. Di sabato non può essere fatto alcun lavoro, ma certi lavori si, come nel caso della preparazione dei pani e altri lavori inerenti il rito; i pani sono destinati unicamente ai sacerdoti (questo dice la Torah), ma Davide ne mangiò in base alla tradizione che consentiva di offrire il rimanente ai poveri; la tradizione consentiva, giustamente, di sfamare i poveri con i pani dell'offerta rimanenti, ma non di sfamare qualcuno in giorno di sabato con pochi chicchi di grano raccolti nella mano. Allora, cosa è giusto fare davanti a D-o? È giusto obbedire, ma bisogna capire come obbedire.

Capisco, infatti Gesù (così tagliamo la testa al toro, ma mi risulta che Yeshùa sia la pronuncia galilaica del suo nome) disobbedì certamente a certe regole, per questo non fu rispettato. Dunque, non sto dicendo che si comportò in modo conforme alla legislazione in molte occasioni. Lui era convinto di essere il messia, e dunque di avere un'autorità superiore concessagli dall'alto, e visse ed insegnò conformemente a questa sua convinzione. Ma se è possibile criticare certi suoi comportamenti e certe sue affermazioni in base alla legislazione vigente, è possibile fare lo stesso in base ad un'interpretazione meno legalistica della Torah? Di questo ho parlato nel mio ultimo messaggio.


Perché parli di esempio negativo? Piuttosto, direi che un maestro non può dare un insegnamento che non sia conforme alla tradizione, secondo quanto mi dici. Ma tu sai che i maestri non interpretano la tradizione allo stesso modo. Allora, giustamente dici, si tratta di scegliere se obbedire o meno; ma obbedire a chi, alla tradizione o a D-o? Perché dalle parole dei profeti, mi sembra che risalti la necessità di un'obbedienza diversa da quella meramente legalistica.


Che intendi per "trasformazione della materia"?


Qui esageri. Gli innocenti sono τοὺς ἀναιτίους (tus anaitìus), "i senza colpa", ossia i discepoli in questione che raccoglievano e mangiavano pur non essendo in pericolo di vita. Erano colpevoli secondo i farisei che si attenevano alla legislazione, erano privi di colpa secondo Gesù in quanto egli non riteneva quella legislazione attinente e utile al fine di rispettare il comandamento sullo shabbat. Yeshùa sta dicendo: "se aveste vera conoscenza di D-o [che non è legalismo] non accusereste chi non ha colpa". I farisei accusavano in base alla norma giuridica, e Gesù se ne infischiava della norma giuridica e giudicava in base ad una legge intimamente più profonda, che è comunque espressa nella Torah e nel Tanach. I profeti chiamano spesso il popolo ad un osservanza più intima e meno esteriore.